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La pitxa un lio (50 sin leer)

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febrero 01, 2018

Heidegger i el nazisme: Els Quaderns negres (conferència, vídeo)

Archivado: febrero 1, 2018, 6:06pm CET por Manel Villar

Heidegger i el nazisme: Els Quaderns negres (conferència, vídeo)

Laicité contra islamisme polític.

Archivado: febrero 1, 2018, 6:04pm CET por Manel Villar

La integración de devotos musulmanes resulta especialmente difícil en una Francia laica que, tras una lucha de un siglo, llegó a la separación casi completa de religión y Estado en 1905. La laïcité fue concebida para liberar al individuo, pero muchos musulmanes la ven ahora como un instrumento de persecución. Social y legalmente, la mayoría de los ciudadanos franceses consideran la religión como un asunto privado, pero el islam es más que una religión. Por utilizar una expresión formulada por el sociólogo y antropólogo Marcel Mauss, se trata con frecuencia de una «realidad social total»37. La espectacular y masiva irrupción del islam en el espacio público ‒en ocasiones con violencia‒ ha obligado a tomar decisiones difíciles. Como admite el polígrafo Philippe d’Iribarne, la ley de 2010 que prohibió los burkas buscaba bloquear el dominio islamista del espacio público y constituye formalmente una violación de los derechos individuales38. Sin embargo, defiende que la prohibición está concebida para obstruir la creciente coerción islamista. En otras palabras, Francia está sumida en una lucha entre dos colectividades: el Estado laico y el modo de vida islamista. «El islam es mucho más que una religión en este sentido estricto; se trata más bien de un movimiento a la vez religioso, social, político, algo que no nos permiten aprehender nuestras categorías. Por defecto lo calificamos de una “religión”, lo que no nos permite reaccionar de manera adecuada en relación con él, en concreto reaccionando ante su proyecto de conquista social y política, en el que la coerción de los cuerpos desempeña un papel muy importante»39. El islam político ha ejercido un especial atractivo para «grupos desestabilizados por las experiencias coloniales y migratorias, por la precariedad y la pobreza, por la inferioridad cultural y simbólica»40.
Michael Seidman, Críticos franceses del islamismo, Revista de libros 31/01/2018
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37. Citado por Barbara Lefebvre, «L’islam est un espoir pour l’humanité... si on instaure le califat», en Georges Bensoussan, op. cit., p. 511. ↩
38. Philippe d’Iribarne, «L’islam politique en France: la technique du “salami”», en Georges Bensoussan, op. cit., p. 561. ↩
39. «Islam est bien plus qu’une religion dans ce sens strict, mais un mouvement à la fois religieux, social, politique, ce que nos catégories ne permettent pas d’appréhender. Par défaut on le qualifie de ‘religion’, ce qui ne permet pas de réagir de façon appropriée à son égard, en particulier en réagissant à son projet de conquête sociale et politique dans lequel la contrainte des corps occupe une grande place»; ibídem, p. 562. ↩

40. «groupes déstabilisés par les expériences coloniales et migratoires, par la précarité et la pauvreté, par l’infériorisation culturelle et symbolique»; Gilles Kepel, op. cit., p. 262. ↩

Trump i les paridòlies.

Archivado: febrero 1, 2018, 5:57pm CET por Manel Villar

Heràclit i l'Ú.

Archivado: febrero 1, 2018, 5:55pm CET por Manel Villar

Asia Menor , en Éfeso, en torno a a los S.VI – V a.C. Ahí está Heráclito1, de carácter altanero, misántropo y melancólico y que, entre otras cosas, desprecia la plebe2. Este filósofo presocrático observa todo lo que le rodea a través de sus sentidos, sabiendo que no puede fiarse del todo, pero con la certeza que éstos, al fin y al cabo, son imprescindibles para obtener sabiduría. Y escruta esa realidad en la que está sumergido, un mundo de continuo e incesante cambio en la que se desarrolla una obstinada impermanencia de las cosas que no le deja indiferente. ¡No hay nada estable!, le gritan una y otra vez los sentidos. Y la razón (λόγος), la única capaz de descubrir la verdad, le dicta que, a pesar de ese incontestable cambio de las cosas que le llega por medio de los no del todo engañosos sentidos, el ser (la realidad) sólo puede ser uno3. Y si todas las cosas son uno (el ser), de ese uno tienen que salir todas las cosas, concluye Heráclito. De esta forma, admitiendo unidad del ser y, a la vez, concediendo la existencia de un permanente cambio, el filósofo de Éfeso llega a la concepción de la unidad en la diversidad, de la diferencia en la unidad4. Como apunta Fraile, el monismo de Heráclito se concilia con un cierto pluralismo5. Con todo, para el de Éfeso la lucha de contrarios es esencial al ser Uno y éste sólo puede existir necesariamente a partir de la tensión de los contrarios6. Y esta tensión de los contrarios la encarna el fuego que es principio (ἄρχε)7 de todas las cosas. Todas las cosas se transforman en fuego y el fuego en todas las cosas, siendo la totalidad de esas cosas siempre la misma: el ser Uno.

Onofre Castells, Heráclito, el “Πάντα ῥεῖ” y el Fuego, relatos de Onofre Castells 29/01/2018
https://relatosdeonofrecastells.wordpress.com/2018/01/29/heraclito-el-πάντα-ῥεῖ-y-el-fuego/
1A Heráclito lo llamaban “el oscuro” porque su modo de escribir se asemejaba a las sentencias pronunciadas por los oráculos. Pero había un motivo de peso por el cual el de Éfeso escribía así, a saber, quería evitar el menosprecio y las burlas de aquellos hombres ignorantes que creían entender las lecturas fáciles. En fin, Heráclito, el oscuro, escribió un libro llamado “Sobre la naturaleza” del cual nos han llegado diversos fragmentos. Llama la atención la manera en cómo en uno de esos fragmentos, el B.123, el de Éfeso describe el comportamiento de la φύσις y cómo tal descripción se ajusta, en gran medida, al carácter del propio filósofo: φύσις κρύπτεσθαι φιλεῖ (la φύσις ama el ocultarse [el emerger gusta de ocultarse]). ¿Por qué decimos que se puede ligar la descripción que se hace en este fragmento de la φύσις con el carácter de Heráclito? Primero porque el filósofo escribía, como hemos dicho, de un modo oscuro, esto es, de un modo en que sus sentencias se ocultaban a la débil luz de la inteligencia poco despierta, y segundo porque la propia vida de Heráclito resultó ser un ocultamiento, un retirarse a la oscuridad para emerger sólo ante las mentes más privilegiadas: aburrido de los hombres, se retiró Heráclito al templo de Artemis, donde se entretenía en jugar a las tabas con los niños. Finalmente huyó a los montes, donde vivió manteniéndose de hierbas. Contrajo una hidropesía y murió lastimosamente a los sesenta años.2«Fue proverbial en la antiguedad su carácter altanero, misántropo y melancólico. Lo representaban siempre llorando, en contraposición a Demócrito, que siempre estaba riendo. Despreciaba la plebe» (Fraile, 2015).3«Hipólito, Ref. 9,1 DK 22 B 50 [b]: No escuchándome a mí, sino al lógos, es sabio reconocer que uno es todo» (Oñate, 2004).4Copleston, 1994.5Fraile, 2015.6 «Orígenes, C.Cels. VI 42 DK 22 B 80: Hay que saber que la guerra es común, que la justicia es lucha y que todo acontece por lucha y por necesidad» (Oñate, 2004).

7«B.64 Y todo lo gobierna el rayo”. El rayo es el fuego. Zeus es el que envía el rayo» (Marzoa, 2013).

enero 31, 2018

Coherència com a veritat.

Archivado: enero 31, 2018, 7:16am CET por Manel Villar

Según Sztajnszrajber la verdad-coherencia «es un tipo de verdad que no mira la realidad exterior (no cree en la realidad exterior), sino que tiene que ver con la coherencia interna de sus enunciados»1. Tales enunciados se derivan los unos de los otros, teniendo éstos un origen que parte de una premisa que tanto puede ser cierta como falsa.

Onofre Castells, La verdad-coherencia, relatos de Onofre Castells 26/01/2018

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1Sztajnszrajber, Clase 4 del ciclo Filosofía a Martillazos | 8 problemas filosóficos en 8 encuentros | Facultad Libre de Rosario.

Com es genera la polarització.

Archivado: enero 31, 2018, 7:09am CET por Manel Villar

La polarización de grupos es un mecanismo bastante bien conocido desde los años setenta: personas que habían entrado en una discusión con sus propias ideas matizadas, cuando descubren que se dividen en dos grupos de opiniones, radicalizan sus posiciones para adecuarse al grupo en un grado que nunca harían reflexionando personalmente. El mecanismo articula dos sesgos: el sesgo de confirmación, por el que la evidencia a favor de una opinión se hace más visible y adquiere mayor peso que la contraria, y el sesgo de socialidad, por el que las personas harán cosas que no estaban dispuestas a hacer sólo para ser reconocidas por un grupo del que se sienten miembros o quieren llegar a serlo. No sólo las redes sociales como Twitter o Facebook viven crecientemente de este mecanismo, sino que la estrategia se ha extendido a todos los medios de comunicación y de ahí a la gestión interna de los partidos políticos, que usan sus aparatos de "redes" para producir estratégicamente polarización a favor de los proyectos de las direcciones correspondientes.
Fernando Broncano, Esperanza vs felicidad, El laberinto de la identidad 28/0172018 [laberintodelaidentidad.blogspot.com.es]

Caçadors i bruixes.

Archivado: enero 31, 2018, 7:02am CET por Manel Villar

La cuestión que permanece en el fondo de todos estos cánones revisados es si deberíamos, de una vez por todas, mantener en compartimentos distintos la obra y biografía de los autores, o si las obras desafortunadas pueden/deben derribar las verdaderamente valiosas. Porque también podemos pensar que cuando una obra de arte ingresa en la historia ya no pertenece al autor, sino a sus lectores o espectadores, y que por tanto puede disfrutarse sin ligarla más a la persona que la creó. Bien planteada, la cuestión tiene su sentido. No olvidemos que si revisáramos con lupa las vidas de nuestros ídolos, y entrásemos no solamente en lo político sino en lo personal (Juan Ramón Jiménez manipulando o maltratando a Zenobia Camprubí, los abismos oscuros de Pablo Neruda, Arthur Miller, tan moderno y comprometido, ocultando que tenía un hijo con síndrome de Down), nuestro canon quedaría reducido a una tercera parte de lo que es. Además estaríamos haciendo algo más que crítica artística, inaugurando una nueva profesión que mucha gente lleva ya tiempo ejerciendo y que así, a vuelapluma, se me ocurre llamar juez de la historia. Recuerden aquello de tirar la primera piedra, y quién cree tener derecho y conocimiento suficiente para decidir qué intelectuales pasamos por la picota y cuáles no, teniendo en cuenta además cuánto buen arte o pensamiento se estaría perdiendo por el camino. Lo malo de cazar brujas, si uno lo piensa bien, es que es posible que al final existan en el mundo más brujas que cazadores.
Rafael Ruiz Pleguexuelos, La sombra del nazismo es alargada, jot down 28/01/2018 [www.jotdown.es]

La felicitat experimentada.

Archivado: enero 31, 2018, 6:54am CET por Manel Villar

Algunas personas argumentan que la felicidad experimentada funciona como un termostato, que tiene altibajos, pero es un sistema en equilibrio, como los mecanismos que regulan nuestra temperatura corporal o la sensación de hambre. Eso tendría ventajas e inconvenientes. La parte buena es que las personas seremos capaces de encontrar alegrías incluso en circunstancias complicadas. La parte mala, a cambio, es que no es posible ser feliz continuamente, aunque tengas motivos: cuando todo lo importante te vaya bien, te amargarán con cosas pequeñas.
Kiko Llaneras, ¿Cómo describirías tu día hoy? Los países más positivos no on los que crees, Ratio. El País 28/01/2018 [https:]]

Detectors de mentides.

Archivado: enero 31, 2018, 6:49am CET por Manel Villar

En 1921 John Augustus Larson, estudiante de medicina y miembro del Departamento de Policía de Berkeley (California, EEUU), inventó el polígrafo, también conocido como detector de mentiras. Se trata de un instrumento que registra variables fisiológicas tales como presión arterial, frecuencia cardiaca, frecuencia respiratoria y conductancia de la piel (relacionada esta última con la sudoración) mientras una persona se encuentra respondiendo a las preguntas que se le hacen para poner a prueba su sinceridad. El recurso a este instrumento se basa en el supuesto de que al mentir, el registro combinado de las variables citadas ofrece un perfil característico, y ello permitiría detectar las mentiras dichas por la persona investigada. En la actualidad los polígrafos son utilizados en más de noventa países por diferentes entidades y con distintos propósitos: servicios de inteligencia y seguridad en investigaciones, tribunales de justicia para obtener pruebas, y empresas para contratar empleados.
Juan Ignacio Pérez, , Cuaderno de Cultura Científica 28/01/2018 [https:]]

món online (diccionari Bauman).

Archivado: enero 31, 2018, 6:44am CET por Manel Villar

La red entró de un modo triunfal en nuestro mundo con la promesa de crear «un hábitat ideal, político y democrático», pero ¿adónde nos ha ayudado a llegar? A la actual crisis de la democracia y al agravamiento de las divisiones y los conflictos políticos e ideológicos. Efectivamente, acogimos con entusiasmo la promesa de la oportunidad de una segunda vida, pero el mundo en el que tendemos a llevar nuestra segunda vida es un mundo de ciberacoso y difamación. Y sí, la llegada de la red ha convertido de repente en realistas nuestras esperanzas de popularidad, pero, al haberla puesto engañosamente a nuestro alcance, la ha hecho casi obligatoria, aunque con una probabilidad de adquirirla equivalente a la de ganar la lotería.Pero comencemos desde el principio. Propongo empezar por el giro verdaderamente revolucionario en la condición humana llevado a cabo paso a paso -en el transcurso de una sola generación- por la tecnología de la información: desde las gigantescas estructuras de las cuales, según sus inventores y pioneros, con haber instalado alrededor de una docena habría bastado para satisfacer la totalidad de las necesidades informáticas de la humanidad, hasta la miríada de dispositivos, primero portátiles, y luego tan pequeños que caben en la palma de la mano (tabletas, teléfonos móviles y cualquier otro cacharro que pueda ser lanzado al mercado antes de que tú y yo concluyamos esta conversación); en todo momento, 24 horas al día y siete días a la semana, al alcance de los millones de propietarios-usuarios de todas las edades, en cualquier situación, en el bolsillo o en el bolso, pero sobre todo en la mano. Por mucho que podamos estar y/o sentirnos solos, en el mundo online estamos siempre potencialmente en contacto. El mundo offline, sin embargo, no ha desaparecido, ni es probable que desaparezca en un futuro próximo; y en ese mundo offline, así llamado en contraposición al recién llegado online, esta prerrogativa no se aplica -ya que no se aplicaba cuando ese mundo era el único que habitábamos, y su compañero o rival aún no se había inventado-, es decir, durante la mayor parte (hasta ahora casi la totalidad) de la historia de la humanidad.Los seres humanos del siglo XXI son de dos mundos. Pertenezco a uno de los dos, el offline. El otro -el mundo online, el que se nos induce, insta e incita a construir con nuestros modos y medios, valiéndonos de los instrumentos, estratagemas y recursos ofrecidos por la tecnología informática- se presenta a menudo, e incluso demasiado a menudo se experimenta, de forma enfática como si me perteneciese. Puedo, al menos en parte, diseñar su forma y sus contenidos; puedo eliminar y bloquear los fragmentos indeseados, incómodos, que me molestan; puedo monitorizar los resultados y deshacerme de todo aquello que no haya logrado cumplir los estándares que yo he prefijado.Resumiendo, online, a diferencia de todo lo que ocurre offline, soy yo quien ostenta el control: yo soy el jefe, yo mando. Tal vez no tenga madera de director de orquesta, pero soy yo quien decide qué música suena. Algunos observadores perspicaces han comparado esta sensación divina a la que invade a un niño dejado a sus anchas en una tienda de golosinas. Pese a todo, el problema es qué chucherías escogerá y disfrutará ese niño.En este punto, querido Thomas, la opinión de la mayoría (es decir, que el acceso a internet habría creado «un hábitat ideal, político y democrático», como tú decías) se ha topado con una amarga desilusión. El acceso a la red ha resultado no ser una búsqueda de una mayor iluminación, de unos horizontes más amplios, del conocimiento de concepciones y estilos de vida desconocidos hasta ahora, con el fin de implantar en ella ese diálogo que exige «el hábitat democrático ideal». La mayor parte de las investigaciones sociológicas al respecto muestra que la mayoría de los usuarios utilizan internet atraídos no tanto por la oportunidad de acceso como por la de salida. Esta segunda oportunidad se ha revelado hasta el momento como más atractiva; se ha empleado muchísimo más para construirse un refugio que para derribar muros y abrir ventanas; para reservarse una zona de confort exclusiva, lejos de la confusión del mundo caótico y desordenado de la vida, y de los retos que este plantea al intelecto y a la tranquilidad del espíritu; para evitar la necesidad de dialogar con personas potencialmente irritantes y estresantes, en el sentido de que tengan opiniones distintas a las nuestras y difíciles de comprender, y, como consecuencia, la necesidad de participar en un debate y arriesgarse a salir derrotados. Con el simple recurso de poder eliminar todo lo que no se desee que aparezca o de bloquear el acceso a los invitados indeseados, la red permite un «espléndido aislamiento» pura y sencillamente irrealizable e inconcebible en el mundo offline (intenta, a ver si lo logras, alcanzar el mismo objetivo en la calle, en el barrio, en el lugar de trabajo...). En vez de servir a la causa de aumentar la cantidad y mejorar la calidad de la integración humana, de la comprensión mutua, la cooperación y la solidaridad, la red ha facilitado prácticas de aislamiento (enclosure), separación, exclusión, enemistad y conflictividad. Y además has tocado otro punto de una importancia capital, «los numerosísimos casos de ciberacoso y difamación»... Internet, en efecto, ofrece a cualquiera vía libre para las insinuaciones, las murmuraciones, las calumnias y las difamaciones, y en general para la mentira (como observa cáusticamente un ex dignatario soviético en sus memorias Réquiem por mi tierra madre, la revolución «democrática» en Rusia «ha acabado con el monopolio de la mentira del partido en el gobierno»). Tal vez no te encuentres nunca con tu víctima cara a cara (y viceversa); bien ocultos bajo la armadura del anonimato, el riesgo de ser denunciados por calumnias se reduce a la mínima expresión.Gonzalo Suárez, entrevista entre Thomas Leoncini i Zygmunt Bauman: ""Internet es un mundo de ciberacoso y difamación", el mundo.es 28/0172018 [www.elmundo.es]

enero 29, 2018

El jove Marx.

Archivado: enero 29, 2018, 9:23pm CET por Manel Villar

Al principio de El joven Karl Marx se ve un bosque en el que unos campesinos alemanes recogen leña. Un anciano reprende a un niño que estaba intentando arrancar una rama de un árbol, pues solo se llevan la leña caída. En ese momento aparecen a caballo unos soldados armados que masacran a los campesinos. Mientras, se oye una voz en off que resulta ser la de un Marx veinteañero leyendo un manuscrito en la redacción de un periódico de Colonia en 1843, inmediatamente antes de que el ejército irrumpa para clausurar la publicación. Se trata del Rheinische Zeitung, un diario liberal crítico con el absolutismo prusiano en el que Marx publicó una serie de artículos denunciando los cambios legislativos que criminalizaron el derecho consuetudinario a recoger leña de los campesinos de la región de Mosela. Es un tema del que Marx prácticamente no se volvió a ocupar hasta que lo recuperó en El capital, donde relaciona el origen del mercado de trabajo capitalista con la expropiación violenta de los bienes comunes tradicionales. Del mismo modo, durante mucho tiempo los intérpretes de Marx apenas prestaron atención a esta cuestión. En cambio, en las últimas décadas, los “comunes” ocupan un lugar crucial tanto en la práctica política como en la obra de autores marxistas como David Harvey, economistas como Elinor Ostrom o historiadores como Peter Linebaugh o Silvia Federici.Y ese es solo el primer minuto de la película. (...)Especialmente, El joven Karl Marx consigue mostrar con mucha fidelidad lo doméstica e intempestiva que resultó la intervención de Marx y Engels y lo improbable que fueron sus efectos. El proletariado al que interpelaban no existía, como tampoco el partido cuyo manifiesto escribieron. Se dirigían a minúsculas agrupaciones de trabajadores que se sentían mucho más cercanos al lenguaje religioso de Wilhelm Weitling que a la gran teoría alemana. La película muestra a Proudhon o a los líderes unionistas como políticos hábiles y prudentes, mientras Marx y Engels irrumpían en los movimientos políticos como elefantes en una cacharrería. Y esa es justamente la épica que alimenta El joven Karl Marx. El milagro de que dos jovencísimos pequeñoburgueses con un contacto remoto con las condiciones de vida y las organizaciones de trabajadores consiguieran poner en marcha un movimiento que desbordó completamente la política antagonista de su tiempo y ha inspirado las ambiciones emancipadoras de millones de personas de todo el mundo a lo largo de siglo y medio.César Rendueles, 'El joven Karl Marx' en el Halcón milenario, El País 27/01/2018 [https:]]

Creativitat i maldat.

Archivado: enero 29, 2018, 9:15pm CET por Manel Villar

Para ser escritor o artista, una persona debe poseer muchas cualidades. Talento, inteligencia, tenacidad. No viene mal contar con padres ricos. Es decididamente conveniente. Pero el ingrediente más necesario es el egoísmo. Un libro está hecho de pequeños egoísmos. El egoísmo de cerrar la puerta a la familia. El egoísmo de ignorar el cochecito que aguarda en el pasillo. El egoísmo de olvidarse del mundo real para crear otro distinto. El egoísmo de robar historias a personas de carne y hueso. El egoísmo de reservar lo mejor de uno mismo para ese amante anónimo y sin rostro, el lector. El egoísmo de decir lo que uno tiene que decir.Me pregunto si soy suficientemente monstruosa. Soy consciente de mis fallos como escritora —conozco la lista al detalle, y lo peor son los fallos que sé que no conozco—, pero una pequeña parte de mí tiene que preguntar: si fuera más egoísta, ¿sería mejor mi trabajo? ¿Debería aspirar a ser más egoísta?Todas las escritoras y madres a las que conozco se han hecho esta pregunta. Ninguna lo dice en voz alta, pero puedo oír cómo lo piensan; es casi ensordecedor. ¿Acaso una identidad corta fatalmente la otra? ¿Mi trabajo me hace ser una madre peor? ¿Eso es lo que te preguntas todo el tiempo. Pero también me pregunto: ¿La maternidad me hace ser peor escritora? Esta pregunta es un poco más incómoda.La pareja de Hemingway, la escritora Martha Gellhorn, no pensaba que el artista tuviera que ser un monstruo; pensaba que el monstruo necesitaba convertirse en artista. “Un hombre debe ser un genio inmenso para compensar el hecho de ser una persona tan abominable” (supongo que sabía de lo que hablaba). Lo que dice es que alguien que es verdaderamente horrible se siente arrastrado a ser un genio para compensar al mundo por todas las cosas espantosas que le va a hacer. En cierto modo, es una revisión feminista de toda la historia del arte; una historia que ella, con una sola frase ácida y brillante, convierte en un alegoría moral de compensación.Claire Dederer, ¿Qué hacer con el arte de hombres monstruosos?, El País 09/01/2018 [https:]]

Cultura i masses.

Archivado: enero 29, 2018, 6:07pm CET por Manel Villar

La cultura, nos dice Eagleton, y aquí aparece por fin Marx, e incluso Morris, no es en absoluto ajena a las condiciones materiales del hombre. Y no es que dependa de ellas, algo que no necesita demostración sino que estas, la condiciones materiales, dependen de aquella, la cultura. Por eso el enunciado cultura de masas, que siglos atrás hubiera sido un contrasentido, una contradicción en los términos, en el nuestro no lo es. Es algo peor, desgraciadamente, y para hacerlo posible y para hacerlo posible ha habido que vaciar ambos términos (cultura y masas) de su significado originario. En último término por masas entendemos hoy a la comunidad de consumidores y por otra al espectáculo de la misma.
Manuel Arranz, ¿A quién importa la cultura?, Claves de Razón Práctica nº 256 Enero/Febrero 2018

Cultura i intel·ligència no mesclen bé.

Archivado: enero 29, 2018, 5:56pm CET por Manel Villar

Hay una idea de la cultura que arraiga "en lo que se podría denominar inconsciente social, este vasto depósito de instintos, prejuicios, credos, sentimientos, opiniones apenas formados y supuestos espontáneos que subyace a nuestra actividad cotidiana y que rara vez cuestionamos. (...) La ideología contamina gravemente a la cultura y a la inteligencia. la ideología, la cultura y la inteligencia son tres cosas muy distintas pero que se imbrican y afectan mutuamente, y casi siempre a mayor dosis de una, menor de la otra. la ideología no se quiere bien con la inteligencia, provoca "un descanso inexplicable de la temperatura intelectual".
Manuel Arranz, ¿A quién le importa la cultura?, Claves de Razón Práctica nº 256 Enero/Febrero 2018

Tot és relativament relatiu.

Archivado: enero 29, 2018, 5:46pm CET por Manel Villar

Con formas de cultura Terry Eagleton se refiere a la tan cacareada diversidad cultural del pensamiento posmoderno. "La diversidad no es un valor en sí mismo". "nadie necesita seis mil marcas de cereal para el desayuno" (...) No es lo mismo la diversidad étnica, que sí es un valor, que la diversidad consumista, que no lo es. Diversidad tampoco es lo mismo que pluralidad, pero se parecen mucho. "las distintas opiniones no deben valorarse simplemente porque son distintas", sino por el valor moral de lo que defienden o condenan. "Una opinión no es merecedora de respeto simplemente porque alguien la sostiene". "Hay formas de vida que no solo carecen de valor, sino que deberían ser extirpadas enérgicamente". No resulta tan difícil saber lo que está bien y lo que está mal. Y que "un cierto grado de identidad y estabilidad" son mejores que "la desorientación permanente". Pero al parecer no todo el mundo está de acuerdo. Y no solo no está de acuerdo, sino que hace del desacuerdo su enseña.
Otras de las discutibles premisas del pensamiento posmoderno es que todo es cultural. Y todo es cultural porque todo es relativo, lo que nos desarma ante comportamientos abiertamente nocivos, reprobables o criminales. El relativismo cultural lo justifica todo y considera "la neutralidad, la ecuanimidad y la objetividad ilusiones ideológicas". De ahí a considerar a la verdad como algo relativo y una ilusión ideológica más no hay más que un paso. "El relativismo cultural es una posición inverosímil", concluye con razón Eagleton. Dicho de otro modo: Todo es relativamente relativo.
Manuel Arranz, ¿A quién le importa la cultura?, Claves de razón Práctica nº 256 Enero/Febrero 2018

Terry Eagleton i la cultura.

Archivado: enero 29, 2018, 5:32pm CET por Manel Villar

Cuatro son los significados de la palabra cultura que reconoce Terry Eagleton (Cultura, Taurus, Barna 2016). Veámoslos:

1- un corpus de obras intelectuales y artísticas;
2- un proceso de desarrollo espiritual e intelectual;
3- los valores, costumbres, creencias y prácticas simbólicas en virtud de los cuales viven hombres y mujeres, y
4- una forma de vida en su conjunto.

Manuel Arranz, ¿A quién le importa la cultura?, Claves de Razón Práctica nº 256 Enero/Febrero 2018

Canviar d'opinió.

Archivado: enero 29, 2018, 7:00am CET por Manel Villar

Cambiar de opinión es una actitud vista demasiadas veces como un problema, casi como una traición a los principios, cuando en realidad la historia nos demuestra que, como en el caso de aquella vieja pelea al principio de nuestro mundo, es una virtud. Dudar, preguntarse, rectificar, dar vueltas, renunciar a la seguridad de la verdad, dejarse convencer por los argumentos del otro —o por lo menos sopesarlos seriamente— han evitado que algunos políticos cometan errores catastróficos, aunque hayan tenido que tragarse sus palabras —la propia formulación de esta expresión resulta siempre negativa—.
Guillermo Altares, Hasta Churchill asumió que estaba equivocado, El País 28/01/2018 [https:]]

Els fets alternatius.

Archivado: enero 29, 2018, 6:55am CET por Manel Villar

Un experimento realizado el año pasado, sobre racismo y política, obtuvo resultados inquietantes. A un grupo de ciudadanos se les contó algunas de las mentiras habituales de Marine Le Pen sobre los inmigrantes. A otro, esto mismo, pero contrastado con los datos reales. Al tercer grupo se les contó únicamente la información veraz, sin las falsedades de Le Pen. Los “hechos alternativos” de la política francesa lograron mejorar sus opciones de voto por igual (un 7%) en el primer grupo y el segundo, mostrando que el desmentido fue inútil. Lo que es más sorprendente: sus opciones también crecieron (4,6%) entre quienes solo leyeron información real sobre inmigración. Por eso a este tipo de políticos populistas les da igual que les desmientan: han colocado el mensaje, que se hable de lo que les interesa, fijando el marco de la conversación pública: la inmigración como problema. Los investigadores consideran que no basta con el trabajo periodístico con los datos, sino que “para ser efectivo, los hechos deben integrarse en una narrativa con argumentación persuasiva” y “presentados por un político carismático”.
Javier Salas, ¿Por qué no cambiamos de opinión aunque nos demuestren que estamos equivocados?, El País 28/01/2018 [https:]]

El sucre ara és més perillós que la pòlvora.

Archivado: enero 29, 2018, 6:48am CET por Manel Villar

... una montaña de datos reunidos a lo largo de la última década demuestran que el mundo es más pacífico de lo que nunca lo ha sido, que nunca han existido menos guerras ni menos crímenes. Lo que ocurrió gracias al efecto "civilizador" de la propia guerra que erigió "estados leviatán" cada vez más grandes, pacíficos y prósperos. Mientras que en la Edad de Piedra entre el 10 y el 20% de los seres humanos morían a causa de la violencia, en el siglo XX -con su duplo de guerras mundiales-, apenas habría perecido un 1/2% del total. Harari resume a su vez el estado actual de la violencia en Homo Deus: "En 2012 murieron en todo el mundo unos 56 millones de personas, 620.000 a consecuencia de la violencia humana (la guerra mató a 120.000 personas y el crimen a otras 500.000). En cambio, 800.000 se suicidaron y 1,5 millones murieron de diabetes. El azúcar es ahora más peligroso que la pólvora".
Daniel Arjona, Hobbes contra Rousseau: ¿somos buenos salvajes o lobos? Una solución inesperada, el confidencial.com 10/08/2017 [https:]]

Kant i la veritat.

Archivado: enero 29, 2018, 6:41am CET por Manel Villar

Así pues, la mentira, definida simplemente como declaración intencionadamente falsa dirigida a otro hombre, no necesita el complemento de que tenga que perjudicar a otro, como lo exigen los juristas para su definición [...]. Pues siempre perjudica a otro, que, aunque no sea otro hombre, sí es la humanidad en general, en cuanto que hace inutilizable la fuente de su derecho. Pero esa mentira bondadosa puede también resultar por accidente (casus) punible según las leyes civiles; mas lo que escapa a la penalidad por mera casualidad puede también ser juzgado como injusto por las leyes exteriores.
Así, por ejemplo, si mediante una mentira tú has impedido obrar a alguien que se proponía cometer un asesinato, eres jurídicamente responsable de todas las consecuencias que puedan seguirse de ello. Pero si te has atenido estrictamente a la verdad, la justicia pública no puede hacerte nada, sea cual fuere la imprevista consecuencia de ello. En cambio, es posible que, después de haber respondido sinceramente que sí a la pregunta del asesino de si su perseguido se encontraba en tu casa, este se haya marchado de manera inadvertida, de modo que el asesino no dé con él y, por tanto, no tenga lugar el crimen. Pero si has mentido y dicho que no está en tu casa y aquel se ha marchado realmente (aun no sabiéndolo tú), de suerte que el asesino lo sorprende en la fuga y perpetra en él su crimen, puede acusársete a ti con derecho como originador de la muerte de aquel. Pues si tú hubieras dicho la verdad tal y como la sabías, acaso el asesino, mientras buscaba a su enemigo en tu casa, hubiera sido atrapado por los vecinos que acudieran corriendo y el crimen se habría impedido. Así pues, el que miente, por bondadosa que pueda ser su intención en ello, ha de responder y pagar incluso ante un tribunal civil por las consecuencias de esto, por imprevistas que puedan ser. Pues la veracidad es un deber que ha de considerarse como la base de todos los deberes fundados en un contrato, deberes cuya ley, si se admite la menor excepción a ella, se hace vacilante e inútil.
El ser veraz (sincero) en todas las declaraciones es, pues, un sagrado mandamiento de la razón, incondicionalmente exigido y no limitado por conveniencia alguna.

Kant, “Sobre un presunto derecho de mentir por filantropía”, en Teoría y Práctica. Tecnos, Madrid, 1986, traducción de Juan Miguel Palacios [phylosophyforlife.blogspot.com.es]

Teoria de la relativitat.

Archivado: enero 29, 2018, 6:36am CET por Manel Villar

... la “física clásica” de Newton y Maxwell todavía está plenamente vigente hoy día para lo que observamos en el mundo cotidiano a escala humana, algo nada sorprendente, ya que está física se derivó y diseñó para el mundo cotidiano.Sin embargo, cuando nos alejamos del día a día, necesitamos usar la teoría de la relatividad (para velocidades cercanas a la velocidad de la luz y para densidades extremadamente altas de la materia, como las que se encuentran en estrellas de neutrones y agujeros negros) o la teoría cuántica (para comprender lo que ocurre a escala de átomos y moléculas), o la combinación de ambos conjuntos de condiciones (por ejemplo, para tener en cuenta los efectos de las velocidades muy altas a escala atómica).Lo que hace que esta nuevas teoría de la invariancia sean tan asombrosa, y aparentemente difícil de entender, es que nuestras ideas y suposiciones más familiares sobre conceptos básicos como el espacio, el tiempo, la masa y la causalidad deben revisarse desde perspectivas que no nos son tan familiares. Con todo, son fácilmente comprensibles y ni siquiera son necesarias matemáticas más complejas de las que se estudian en primaria. Iniciamos un viaje para entender una nueva visión del universo que marcó el siglo XX y que en el XXI nos abre posibilidades de conocimiento inimaginables aún.César Tomé, La teoría dela invariancia, Cuaderno de Cultura Cientifica 14/11/2017Este es el artículo 1 de 11 de la serie “Teoría de la invariancia”

enero 28, 2018

La seguretat s'imposa a la llibertat.

Archivado: enero 28, 2018, 10:45pm CET por Manel Villar

A un número creciente de ciudadanos del mundo industrializado del siglo XXI les tiene sin cuidado quién los gobierne; mientras les conserven su burbuja de bienestar y seguridad, no importa que el Estado, para protegerlos, tenga que espiar sus conversaciones privadas, ni que les reduzca su margen de libertad.Antes que la libertad de expresión prefieren la libertad acotada, para no exponerse a opiniones políticamente incorrectas o que difieran de las suyas. Todo gira en torno a la seguridad, a la reducción de riesgos que es la gran obsesión de este siglo, y ese número creciente de ciudadanos ya ha puesto la seguridad por delante de la libertad.En su ensayo The Complacent Class (St. Martin’s Press, 2017), Tyler Cowen apunta una serie de elementos que perfila con más detalle esta tendencia. La segunda mitad del siglo XX fue un periodo casi feliz para la humanidad: no hubo guerras mundiales, ni demasiadas epidemias, ni grandes descalabros económicos, y en cambio el siglo XXI está afincado sobre un polvorín, a la desconfianza de la gente en el sistema democrático, hay que sumar el esplendor de los fundamentalismos religiosos y de los nacionalismos étnicos; todo esto invita a mirar el futuro con desconfianza, y quién desconfía lo primero que hace es replegarse.Jordi Soler, La dimensión de la libertad, El País 27/01/2018 [https:]]

Esterilitzar aturats, una proposta per acabar amb l'atur.

Archivado: enero 28, 2018, 10:36pm CET por Manel Villar

Un amigo me envía una nota periodística sobre las declaraciones de un diputado conservador del Reino Unido en las que propone esterilizar a los desempleados para que dejen de cobrar ayudas por hijos. El tipo, un tal Ben Bradley, asegura que “hay cientos de familias en el Reino Unido que ganan más de 60.000 libras en beneficios sin mover un dedo porque tienen tantos hijos (¡y para el resto de nosotros ese es un salario de más de 90.000 libras antes de impuestos!)”. Este simpático pimpollo tiene solamente 28 años. Parece algo horrible y desvergonzado. Pero hay precedentes espectaculares mucho más sonados.
Daniel Raventós, Sobre la propuesta de esterilizar a las personas desempleadas, ctxt 24/01/2018 [ctxt.es]

La dreta populista.

Archivado: enero 28, 2018, 10:28pm CET por Manel Villar

Las derechas radicales –varios estudios lo subrayan desde hace años– convergen en una forma de nacional-populismo. Quieren movilizar al pueblo, convocan al levantamiento, invocan un despertar nacional. El pueblo debe deshacerse de las élites corrompidas, puestas al servicio del mundialismo, culpables de haber regalado los intereses nacionales en beneficio de la Europa monetaria, responsables al fin de cuentas de políticas que, desde hace décadas, transformaron las naciones europeas en espacio abierto a una inmigración incontrolada y a la colonización musulmana. Como bien lo mostraron Luc Boltanski y Arnaud Esquerre (2014), la extrema derecha no abandonó el viejo mito del “buen” pueblo contra los poderosos, sino que lo renovó. Antaño, el “buen” pueblo designaba a la Francia rural opuesta a las “clases peligrosas” de las grandes ciudades. Después del fin del comunismo, la clase obrera maltratada por la desindustrialización fue reintegrada en el seno de esta virtuosa comunidad popular. El “mal” pueblo –una nebulosa heteróclita que va desde inmigrantes, musulmanes y mujeres con velos a drogadictos y otros marginales– se mezcla con los “hippie-chics”, las clases acomodadas que muestran sus costumbres liberadas: feministas, defensores de las alteridades sexuales, antirracistas, cosmopolitas favorables a la legalización de los “sin papeles”, ecologistas… Finalmente, el “buen pueblo”, nos explica el sociólogo Gérard Mauger (2014), se parece mucho a la figura del “buey” creada por Cabu en sus historietas de la década de 1970: machista, homófobo, antifeminista, racista, indiferente a la contaminación y completamente hostil a los intelectuales.
Enzo Traverso (Sin permiso), Pensar las derechas radicales en el siglo XXI, ctxt.es 14/09/2016
http://ctxt.es/es/20160914/Firmas/8368/Fascismo-postfascismo-UE-xenofobia-islamofobia-Enzo-Traverso.htm#.Wmo_g7L7ex5.twitter
Boltanski, Luc / Esquerre, Arnaud, Vers l’extrême. Bellevaux: Éditions Dehors, 2014.Mauger, Gérard, “Mythologies: le ‘beauf’ et le ‘bobo’”. En: Lignes 45 (2014), pp. 130-140.

Pragmatisme i veritat.

Archivado: enero 28, 2018, 10:14pm CET por Manel Villar

Empecemos observando la verdad pragmática del siguiente modo: «lo verdadero es lo que tiene consecuencias positivas para mi vida»1, es decir, lo verdadero es lo que me resulta útil. Por lo tanto, «la verdad se homologa a la utilidad»2. La teoría pragmatista apunta «a proporcionar un criterio de coherencia –y, por lo tanto, una definición de la verdad– […] Ese criterio consiste en la utilidad o el éxito»3. Engel nos dice que normalmente el pragmatismo se ha asociado «con la ecuación lo verdadero es lo útil»4, y que se ha ridiculizado al presentarse «como una ideología –típicamente norteamericana– de comerciantes e ingenieros: lo verdadero es lo que paga, lo que tiene efectos»5. Desde esta perspectiva vulgar,«la tesis está expuesta a objeciones evidentes» (por ejemplo hay muchas cosas en las que es útil creer pero que son falsas, y viceversa). Con todo, nos podemos preguntar cuál es el criterio mismo de utilidad. Según el filósofo francés, tal criterio puede cambiar de un individuo a otro, de una comunidad a otra, «de manera que el pragmatismo tiene todo el aspecto de implicar un relativismo». En efecto, en cuanto a la verdad pragmática, Sztajnszrajber nos dice: «genera un fuerte relativismo epistemológico porque la verdad termina estando directamente alineada con lo que me sirve, con lo que me conviene o con lo que me resuelve»6.Una versión, por decir así, menos vulgar del pragmatismo «se apoya en la idea, defendida por C.S. Peirce, según la cual hay un vínculo íntimo entre la creencia y la disposición para la acción. Creer que p es verdadero es estar dispuesto a actuar de ciertas maneras o tener hábitos de acción»7. Pero yendo más allá, la verdadera teoría pragmatista queda muy lejos de la ecuación lo verdadero es lo útil. Una ecuación que apunte a la verdadera definición de la verdad pragmática es: «una creencia es verdadera si y sólo sí, en condiciones ideales, es producto del método apropiado de investigación, y si es coherente con la totalidad de los datos disponibles en esas condiciones ideales»8. Visto así, el pragmatismo no de se basa en una pura y dura utilidad, sino que viene determinado por una utilidad que ha sido puesta bajo el foco del conocimiento y la investigación. Por tanto se da una radical importancia al lazo entre verdad y justificación. Por lo demás, la teoría pragmática también es, al fin y al cabo, una teoría coherentista: «una creencia es verdadera si es coherente en el conjunto de otras creencias de las que podríamos disponer una vez que estuviésemos en posesión del método apropiado de investigación, el que permite creencias estables»9. En definitiva, la verdad pragmática queda estrechamente unida a la investigación científica, la cual aporta unas creencias científicas que son revisables según los datos suministrados por la experiencia. Este “sacar datos” de la experiencia al cabo nos hace ver que la verdad pragmática hace uso necesariamente de la verdad por correspondencia.Onofre Castells, La verdad pragmática, relatos de onofre castells 26/01/2018
1Sztajnszrajber, Clase 4 del ciclo Filosofía a Martillazos | 8 problemas filosóficos en 8 encuentros | Facultad Libre de Rosario.2Ibíd.3Engel, 2008.4Ibíd.5Ibíd.6Sztajnszrajber, loc.cit..7Engel, loc.cit..8Ibíd.9Ibíd.

Resoldre problemes amb el pensament lateral o divergent.

Archivado: enero 28, 2018, 9:30pm CET por Manel Villar

Pensamiento lateral o pensamiento divergente (lateral thinking), es un termino acuñado por el psicólogo, fisiólogo y escritor maltés Edward de Bono para definir un cierto tipo de creatividad. Su primera aparición fue en su libro The Use of Lateral Thinking, publicado en 1967.
Por regla general, nuestro cerebro aborda los problemas de modo racional. Fundamentamos nuestras respuestas en lo aprendido, con una base histórica y con un enfoque plenamente lógico, pero en muchos casos es importante aplicar otra perspectiva a la resolución de problemas. Muchos problemas pueden ser irresolubles usando la lógica establecida pero sencillos si los enfrentamos a nuevas ideas.
Vegeu alguns en:
[www.ejerciciocerebral.com]

Animalisme i final d'una civilització.

Archivado: enero 28, 2018, 9:23pm CET por Manel Villar

Después de Pan, de Dios y del Hombre, ¿qué queda de la compasión? Los animales. Lo he dicho otras veces: el animalismo no es el signo de un progreso civilizatorio sino del fin de una civilización. Ocurre lo mismo cada vez que las certezas se vienen abajo. El fenómeno es tan antiguo como la decadencia del imperio romano. El paganismo extremo, en su desconcierto angustioso y frente al antropocentrismo cristiano, volcó toda su sensibilidad apocalíptica en el dolor de la naturaleza: los gnósticos, Celso, Porfirio, el neoplatonismo en general. Hijos como somos de una cultura cuyas bellezas y cuyos horrores son inseparables del combate contra ella –la naturaleza– hoy ese “dolor” asume un tono casi misántropo o antropofóbico. Vuelven los animales. ¿Cuáles? No los egipcios, majestuosos, terribles, potencialmente mortales, sino los vencidos y dependientes, ésos a los que no se puede –ni se debe– liberar del yugo compasivo. Los occidentales ya no adoramos la naturaleza que puede matarnos. No adoramos al cocodrilo, al chacal o al mono. Adoramos a los animales domésticos, que son, en realidad, obra nuestra. De hecho “mascotizamos” cada vez más incluso los animales salvajes, también derrotados, a los que cubrimos con nuestra tolerancia anti-griega y nuestra piedad anti-cristiana: está de moda adoptar serpientes y leones y caimanes. Hace unos días, Susan Kopp, veterinaria especialista en bioética, recordaba con sensatez la necesidad de afrontar y evitar el dolor animal en el marco de esta “naturaleza vencida” –sometida a la industria alimenticia, el negocio cosmético y la experimentación científica– pero con no menos sensatez insistía en el principio de que “equiparar a los animales con los humanos no es la mejor manera de protegerlos”. Y añadía un dato que revela las paradojas asociadas al culto compasivo del animal vencido: en EEUU hay 163 millones de perros y gatos que consumen el 19% de los alimentos y el 33% de las proteínas animales del país.
Desaparecidos Pan, Dios y el Hombre, quedan los animales, a los que rendimos culto después de arrancarles las uñas. Queda también el animal que llevamos dentro. ¿Cuál es? ¿Es el vencido, doméstico, desarmado, que nos hace compañía, recostado en el sillón, en las horas de soledad? ¿O es el egipcio, extraño, feroz, licántropo y ominoso? La red, plagada de gatitos cuquis –pábulo de sentimentalismo digestivo–, nos da la respuesta menos benigna. El hombre en la red es un dios lobuno para el hombre. Sobre todo “los hombres”.
Santiago Alba Rico, Tolerancia, piedad y mascotismo, ctxt.es 24/01/2018 [ctxt.es]

Digues-me com camines i et diré com penses.

Archivado: enero 28, 2018, 12:14pm CET por Manel Villar

Thoureau escribió el primer librito sobre andar y, curiosamente, también escribió el primer libro sobre la desobediencia civil. Y es verdad que andar nos enseña a desobedecer. Porque andar nos obliga a tomar una distancia que también es una distancia crítica. En el mundo académico todo el mundo está obligado a demostrar lo que dice. En este libro quería volcar ensoñaciones. La pregunta que hago a los pensadores que aperecen en él no es qué es lo que piensan, sino cómo andan. No he querido volver a las doctrinas, sino explorar los estilos.Leticia Blanco, entrevista a Fréderic Gros: "Andar nos enseña a desobedecer", el mundo.es 05/12/2014 [www.elmundo.es]

No només de neurones viu el cervell.

Archivado: enero 28, 2018, 12:08pm CET por Manel Villar

La historia la cuentan los vencedores y, en el caso de nuestras capacidades cognitivas, los vencedores son las neuronas. Nuestra visión de los procesos cognitivos es extremadamente cerebro-céntrica y neuro-céntrica, y llevamos ya un par de siglos echando todos los méritos (y todas las culpas) a las neuronas. No cabe duda de que, siendo las unidades que trasmiten las informaciones, su papel sea importante y determinante en nuestro sistema cognitivo. Pero tendremos que preguntarnos si de verdad todo se limita a una computadora hecha de cables nerviosos. Más allá del cerebro, ya nos estamos percatando de que el cuerpotiene un papel esencial en nuestra cognición, y que, además, nuestras capacidades mentales dependen sensiblemente de todas aquellas «próstesis extraneurales» que llamamos tecnología. Pero, aunque nos quedemos dentro del cerebro mismo, tenemos que reconocer que el paquete no contiene solo neuronas. Por ejemplo está la glía, todas aquellas células que hace tiempo se pensaba que estaban solo «de relleno», y que hoy sabemos que están involucradas en roles de protección, suministro energético e, incluso, de regulación de las neuronas en procesos cognitivos específicos. En un cerebro adulto las células de la glía son tantas como las neuronas (y en algunos distritos muchas más), y todavía desconocemos gran parte de sus funciones. La albóndiga cerebral está además metida en un medio líquido, el líquido cefalorraquídeo, que es otro elemento del cual ignoramos todavía roles y labores. Aunque a nivel de anatomía general mucho se ha estudiado sobre la geometría del cerebro, el cerebro ni siquiera tiene realmente «forma». Se mantiene en su espacio porque, como una tienda de campaña, está colgado del cráneo por las meninges, tejidos conectivos que lo protegen y lo anclan a los huesos, sujetándolo. Pero sobre todo mantiene su tamaño y sus volúmenes gracias a la presión interna que ejerce la sangre, auténtica alma de su estructura y de sus funciones.
Emiliano Bruner, Sangre de mi sangre, Antropológica Mente. Blogs de Investigación y Ciencia 23/01/2018 [https:]]

Marina Garcés: "La filosofia no només és útil sinó que és vital i necessària".

Archivado: enero 28, 2018, 12:03pm CET por Manel Villar

El poder se protege de la radicalidad del pensamiento como una potencia compartida. Lo convierte en una exquisitez para unas élites pensantes bien integradas en el sistema académico competitivo y expulsa a los demás. Para el resto, ofrece una educación cada vez más basada en entrenar la adaptabilidad.Pensar por uno mismo es poder preguntar acerca de lo que la realidad establecida da por obvio. Tan sencillo y tan peligroso como esto. La filosofía no sólo es útil sino que es vital y necesaria, si entendemos que la vida en común tiene como condición poder ser transformada colectivamente. Obviamente, no me estoy refiriendo a determinadas maneras de enseñar filosofía, convertida en una colección de obras y autores muertos. Me refiero a la capacidad de problematizar, argumentar y conceptualizar de forma autónoma.Hacer buenas preguntas es más importante que tener respuestas para todo. Actualmente, la esfera pública está dominada por la opinión rápida (tertulias, columnistas, redes sociales, etc.) y por el solucionismo, esa ideología según la cual sólo se valoran las soluciones rápidas a problemas muy concretos. Si se pierde la capacidad de elaborar los problemas verdaderos, caemos en manos de los falsos problemas y de los vendedores de recetas.La filosofía es una forma de vida. No lo tiene que ser para todo el mundo, pero la filosofía sólo está activa bajo la condición de asumir que el pensamiento transforma la vida. Por eso no hay filosofía sin enseñanza, que no quiere decir dar clases en una escuela o en una universidad, sino la posibilidad de transmitir a otros posibilidades de vida y maneras de estar en el mundo.La libertad de pensamiento que nos da la filosofía es la de poder preguntarnos sin miedo: cómo hemos llegado hasta aquí y cómo podríamos ser de otra manera.Irene Hernández Velasco, entrevista a Marina Garcés: "Filosofar siempre ha sido un acto subversivo", bbc.com 23/01/2018 [www.bbc.com]

Existeix una cultura de la violació?

Archivado: enero 28, 2018, 11:54am CET por Manel Villar

Se tiene la impresión, en el marco del intenso debate en curso sobre las normas que regulan las relaciones entre los sexos, de que andan mezclándose dos problemas distintos. Y están mezclándose porque no pueden separarse nítidamente, pues uno de ellos proyecta inevitablemente su sombra sobre el otro. Porque nadie ha salido en defensa de la violencia sexual ni ha sugerido que el chantaje laboral sea un medio legítimo para acceder al cuerpo de otra persona: en eso estamos de acuerdo. ¡Sólo faltaba! La peligrosidad del hombre para la mujer –aunque también para los demás hombres– es un viejo dato de la cultura: recordemos que Zeus rapta a Europa y que Troya arde porque Paris secuestra a Helena. Pero hoy no estamos discutiendo la legitimidad de estas conductas; el problema se plantea allí donde no parecen concurrir violencia ni intimidación. Porque es allí, justamente, donde, al decir de la crítica feminista, se produciría una intimidación no visible que constituye el sedimento psicosocial de milenios de dominio masculino sobre la mujer. De ahí que algunas comentaristas hablen de una «cultura de la violación» que no puede referirse únicamente a las agresiones sexuales propiamente dichas (tipificadas penalmente y socialmente rechazadas), sino a la sospecha de que la mayoría de las relaciones sexuales incorporan de manera implícita un componente intimidatorio. El rechazo de la violencia, pues, no es la cuestión; la cuestión es cómo definimos la violencia.Manuel Arias Maldonado, Female gaze (II), Revista de Libros 24/01/2018 [https:]]
Vegeu també: Female Gaze (I)

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L'origen de l'anomenada objectivitat.

Archivado: enero 28, 2018, 11:42am CET por Manel Villar

Algunos lectores educados y también algunos trolls anónimos, me han "acusado" en ocasiones de "cientificismo". Esto me ha dejado siempre perplejo.
El Diccionario de la Lengua Española incluye dos acepciones para la palabra cientificismo:
1- Teoría según la cual los únicos conocimientos válidos son los que se adquieren mediante las ciencias positivas
2- Tendencia a dar excesivo valor a las nociones científicas o pretendidamente científicas.
Bien, yo no soy cientificista en ninguna de estas dos acepciones, y de hecho, creo que estoy entre los menos cientificistas de mis colegas científicos. ¿Por qué entonces le doy esa impresión a algunos lectores? No creo que sea por citar a George Orwell, Umberto Eco, Woody Allen, Antonio Machado, Miguel de Unamuno etc. ¿no? Creo que es más bien porque aquí he defendido en muchas ocasiones la existencia de una realidad fáctica objetiva, que puede ser conocida por nosotros mediante el análisis de las pruebas disponibles. Por supuesto, esto se queda a unos pasos de los incognoscibles noúmenos kantianos, pero es suficiente para desmontar a los constructores de "relatos" (por decirlo en posmoderno). Si pienso así, ¡claro, entonces tengo que ser cientificista! Apuntenme en la lista, pero añadan también a Hannah Arendt:
"La búsqueda desinteresada de la verdad tiene una larga historia; su origen -algo muy característico- es previo a todas nuestras tradiciones teóricas y científicas, incluida la de pensamiento filosófico y político. Creo que se puede remontar al momento en que Homero decidió cantar las hazañas de los troyanos tanto como las de los aqueos, y exaltar la gloria de Héctor, el enemigo derrotado, tanto como la gloria de Aquiles, el héroe del pueblo al que el poeta pertenecía [...]
La imparcialidad homérica tiene ecos en la historia griega e inspiró al primer gran narrador de la verdad objetiva, que se convirtió en el padre de la historia: Heródoto nos dice en las primeras frases de su relato que lo escribe «para evitar que, con el tiempo, los hechos humanos queden en el olvido y que las notables y singulares empresas realizadas, respectivamente, por griegos y bárbaros, queden sin realce». Aquí está la raíz de la denominada objetividad, esta curiosa pasión, desconocida fuera de la civilización occidental, por la integridad intelectual a cualquier precio. Sin ella jamás habría nacido ninguna ciencia."
(Hannah Arendt, Verdad y mentira en la política. Página 78. Editorial Página Indómita. Traducción de Roberto Ramos Fontecoba).

Carlos Sabín, Cientificismo. O tal vez no, Cuantos completos. Bolgs Investigación y Ciencia 24/01/2018

Els dilemes de la digitalització de l'opinió pública.

Archivado: enero 28, 2018, 11:36am CET por Manel Villar

Bajo los auspicios del Ministro de Justicia, Heiko Maas, el Bundestag ha aprobado la conocida como NetzDG, ley que obliga a las plataformas digitales a revisar, y en su caso borrar, el contenido ofensivo que sea señalado por otros usuarios bajo penas de multa que pueden llegar hasta los 50 millones de euros. Se trata de reprimir tuits como el que Beatrix von Storch, líder del grupo parlamentario de la formación populista Alternativa por Alemania, dirigió a la policía de Colonia tras saber que felicitaba las Navidades en árabe: "¿Es esta vuestra manera de apaciguar a las bárbaras hordas de musulmanes violadores en grupo?". El mensaje fue borrado y la cuenta de Storch suspendida durante 12 horas. He aquí un ejemplo de "autorregulación regulada", alternativa a la intervención directa de las autoridades públicas que deja en manos de las empresas de comunicación el juicio sobre sus propios contenidos.
Recordemos que el artículo 5 de la Constitución alemana establece que "no habrá censura" y que su Tribunal Constitucional tiene dicho que la libertad de opinión es "constitutiva por antonomasia" para la democracia. Y aunque esta libertad no cubre la negación del Holocausto ni el apoyo al nacionalsocialismo (excepción que algunos juristas encuentran incongruente), la nueva ley ha sido recibida con críticas a izquierda y derecha. Si el líder de AfD habla de "métodos de la Stasi", el director del Bild lamenta que con ella se avale el eslogan populista según el cual hay verdades incómodas que no pueden decirse en Alemania, mientras otros llaman la atención sobre el poder de decisión otorgado a Facebook y Twitter. Para sus defensores, la ley es útil aunque también mejorable: habría de crearse la posibilidad de que el usuario recurra ante un juez y garantizarse que las empresas no "sobrebloquean" por miedo a las multas. Pero la peculiar naturaleza de la esfera pública digital, potente mecanismo de conformación de la opinión que escapa a los filtros moderadores que solían aplicar los medios tradicionales, parece exigir una respuesta: Macron ha anunciado medidas legislativas contra las fake news y la Comisión Europea medita cómo regular las redes sociales. Así las cosas, merecería la pena ver cómo funciona el experimento alemán.
¿Seguro? Es verdad que la digitalización de la opinión pública plantea dilemas nuevos a la tradición liberal. Y sería anómalo que la libertad de expresión fuera la única libertad constitucional que no conociese límites o los viese desmantelados. Dicho esto, una cosa son los contenidos injuriosos y otra la emisión de mensajes que atentan contra los principios democráticos o amenazan sus valores subyacentes, como los que se incluyen en la categoría de "delitos de odio". Aquí el asunto se complica: es más fácil defender los derechos al honor y la intimidad, recordando con firmeza a los ciudadanos que las redes sociales no son un santuario extrajurídico, que proteger a la democracia de sí misma. Máxime cuando la vitalidad de la democracia pluralista reside, en buena medida, en su inevitable conflictividad.

Estamos, sobre todo, ante un problema de calidad ambiental. Aunque siempre ha habido opiniones radicales y antidemocráticas, por no hablar de malas maneras o mayorías sofocantes, nunca han podido difundirse a tal velocidad ni alcanzar tanta visibilidad. De ahí que no hablemos de un conflicto entre autoritarismo y democracia, sino de una tensión que tiene lugar en el interior de la democracia: entre la libertad de palabra y una palabra tomada a la ligera. O sea: una palabra que no cuida del delicado material sobre el que se asienta la convivencia democrática. Sucede que, bien mirado, quizá la democracia no sea tan delicada. Y aunque esa resistencia no sea infinita, basta para defender que la libertad de palabra ha de ser objeto de las menores restricciones posibles, siempre y cuando se refuercen simultáneamente unas garantías tradicionales (condensadas en el derecho al honor y la intimidad) que acaso sean, por anticuadas o defectuosas que puedan parecernos, más importantes que nunca.Manuel Arias Maldonado, Ideas para el enjambre digital, el mundo.es 26/01/2018 [www.elmundo.es]

Censura i digitalització de l'esfera pública.

Archivado: enero 28, 2018, 11:26am CET por Manel Villar

La digitalización de la esfera pública, que convierte a cualquier ciudadano en un potencial emisor de mensajes públicos, no podía sino conducir tarde o temprano a un aumento de la tensión entre la libertad de palabra y aquellos otros bienes democráticos que pueden verse dañados a causa del uso desviado de la misma. Aquí no se incluyen solamente los derechos al honor y la intimidad, que algunos comentaristas ven ya como reliquias medievales, sino también principios como la concordia civil, la tolerancia o el respeto a las minorías. Se diría que nuestro espacio público se ha embrutecido. Pero, ¿qué hacer? ¿Hemos de resignarnos a que un debate más inclusivo haya de ser por eso mismo más cacofónico y agresivo? ¿O existen formas de pacificar el wild west digital que redunden en beneficio de orden democrático?Hasta el momento, los principios liberales parecían avalar inequívocamente una solución basada en la idea del mal menor. En sus ensayos sobre la censura, el escritor sudafricano J. M. Coetzee resumía así esta doctrina: "Mi impresión es que cuanto menores sean las restricciones legales en materia de palabra, mejor: si resulta que algunas de las formas que derivan de esa libertad son desafortunadas, eso es parte del precio que pagamos por la libertad". De manera que el único antídoto contra esos contenidos ofensivos ha de proporcionarlo, en estricta coherencia con la teleología liberal, el propio ejercicio de la libertad: "Si la burla corroe el respeto por el Estado, la blasfemia insulta a Dios o la pornografía degrada las pasiones, bastará con que emerjan voces más fuertes y convincentes que defiendan la autoridad del Estado, loen a Dios o exalten el amor casto". En ningún caso, concluye Coetzee, es aceptable la censura. Entre otras cosas, porque convierte en jueces de la libre expresión a funcionarios cuya mentalidad burocrática es negativa para la vida espiritual de la comunidad.Salta a la vista que Coetzee está pensando en términos analógicos, dibujando un conflicto entre el individuo transgresor y el Estado represor de tradición autoritaria. Pero hay que preguntarse si este esquema, con el que uno simpatiza espontáneamente, es aplicable en eso que el teórico Roger Silverstone ha llamado Mediápolis. Y el Gobierno de Alemania, país cuya capacidad de introspección democrática no tiene igual en el último medio siglo, piensa que no.
Manuel Arias Maldonado, Ideas para el enjambre digital, el mundo.es 26/01/2018 [www.elmundo.es]

enero 27, 2018

Tres pensadors foscos.

Archivado: enero 27, 2018, 9:18pm CET por Manel Villar

Eugene Thacker. ¿De dónde salían aquellos desoladores e hipnóticos soliloquios de Rust Cohle en True Detective? De la obra de Eugene Thacker (1970), confesó su creador Nic Pizzolatto en una entrevista convirtiendo así en muy popular a quien hasta entonces sólo era un pensador marginal. Thacker estudió filosofía en la Universidad de Whasington y hoy la imparte en la New School de Nueva York. Tanto en su obra principal, After life (2010), como en su heterodoxa Horror of Philosophy cuyo primer volumen llega ahora a España desarrolla una original teoría del pesimismo que bebe de la cultura de masas y lo señala como el santo y seña de nuestro tiempo, como “la forma filosófica del desencanto” moderno.

Ray Brassier. En su entrevista, Pizzolatto citaba también la destacada influencia que había tenido en su creación el británico Ray Brassier (1965). Después de trabajar como filósofo investigador en Middlesex, Londres, actualmente Brassier ejerce la docencia en la exótica e inquieta Universidad Americana de Beirut. Desde allí arma una filosofía que batalla por el más crudo realismo, campo en el que es considerado una figura internacional que ha desactivado muchas de las paradojas que asediaban la teoría en libros como Nihil Unbound (2007). Su obra persigue, ha declarado, “impulsar el nihilismo como crisis radical de sentido hasta sus últimas consecuencias”.

Reza Negarestani. En 2009 la prestigiosa revista Artforum eligio Cyclonopedia, de Reza Negarestani (1967), como uno de los mejores libros del año. ¿Quién era aquel filósofo iraní, inventor de la “teoría-ficción” que años después emigraría a EE.UU.? Negarestani comenzó a interesarse en su Irán natal por las interacciones entre la literatura de género, el terror y el pensamiento. La audacia de su enfoque de “teoría-ficción” reside en la fusión de elementos físicos y metafísicos, desde la geopolítica de la guerra contra el terror al abismo del lenguaje, en un escenario inusitado: el Medio Oriente actual. El escritor China Miéville resumió así su Cyclonopedia: “Incomparable. Post-género de terror, teología del apocalipsis y filosofía de petróleo urden un nuevo y necesario códice”.
Jesús Palacios, Terror y filosofía: la nueva frontera, el cultural.es 08/05/2015 [www.elcultural.com]

Realisme especulatiu.

Archivado: enero 27, 2018, 9:12pm CET por Manel Villar

¿Qué es el realismo especulativo? Una corriente filosófica comprometida con la existencia de una realidad independiente del ser humano (realismo) que puede conocerse a través de un medio especial (especulativo). Las principales escisiones dentro de la corriente han versado precisamente sobre la definición de ese medio a través del cual conocemos la realidad: según Meillassoux, son las matemáticas; según Harman, las artes; según Brassier, las ciencias. Así pues, el realismo especulativo ha roto con el giro lingüístico de la filosofía del siglo XX, que creía que la única forma de conocer la realidad consistía en analizar el lenguaje humano.
Ernesto Castro, ¿Qué es el realismo especulativo? La filosofía que cautivó al mundo y España ignoró, elconfidencial.com 06/11/2017 [https:]]

La llei de Campbell.

Archivado: enero 27, 2018, 9:05pm CET por Manel Villar

La llamada ley de Campbell advierte de esa modificación de la realidad al ser medida. El psicólogo americano la formuló de la siguiente manera: “Cuanto más se aplica un indicador cuantitativo para las decisiones sociales, tanto más distorsiona y corrompe los procesos sociales que debería observar”. El ejemplo que aducía tenía que ver con un hecho trágico de la guerra de Vietnam. En la primera fase de la guerra el ejército estadounidense tenía muy poca información acerca del número de bajas que causaban en las filas enemigas y propuso que se contaran para evaluar la eficacia de las unidades de combate. Esto implicaba presionar para matar al mayor número posible de enemigos, lo que incluía cada vez más a civiles, ya que en una guerrilla no está del todo clara la diferencia entre soldado y civil. Con este indicador se ponía en marcha un incentivo que resolvía esa diferencia borrosa en una determinada dirección perversa: aumentar el número de personas a las que había que eliminar.Daniel Innerarity, El error de intentar medirlo todo, El País 16/01/2018 [https:]]

Massa vs públic.

Archivado: enero 27, 2018, 8:59pm CET por Manel Villar

En aquesta mateixa tradició doctrinal pragmàtica, des del interaccionisme simbòlic, Herbet Blumer continuarà oposant massa i públic. El públic el conformen individus amb interessos divergents que discuteixen i raonen a propòsit de com definir i resoldre situacions problemàtiques. Massa, en canvi, és un grup col·lectiu elemental i espontani, representat per persones que participen d'un comportament amb poca integració o intercanvi d'experiències entre els seus membres, que procedeixen de classes i orígens culturals diferents, però als quals homogeneïtza un interès compartit per factors que transcendeixen les seves respectives filiacions i que pertany a camps no definits ni regits per regles i expectatives prèvies, complexos i difícils d'entendre inserits en una visió ordenada. La massa no és una societat, ni una comunitat : no posseeix una organització, cotumbres, cos establert de normes i rituals... La massa s'assembla, això sí, a la multitud, només que en un punt crític d'exasperació, del qual resulta l'activació simultània de múltiples línies individuals d'acció, com " resposta a un objecte que atreu la seva atenció i que té com a base els impulsos despertats per aquest mateix objecte".

Manuel Delgado, L'opinió pública contra les masses, El cor de les aparences 23/01/2018

[manueldelgadoruiz.blogspot.com.es]

Dewey i la comunitat recuperada.

Archivado: enero 27, 2018, 8:55pm CET por Manel Villar

Va ser John Dewey (mira el seu La opinión pública y sus problemas, Morata) qui va reprendre la idea de públic plantejada per Gabriel Tarde i Robert E. Park, el seu propi deixeble, per polemitzar amb Walter Lipmann sobre el futur de les societats democràtiques, en particular la dels Estats Units. Dewey es planteja el mateix problema que una bona part de la intel·lectualitat liberal, també a Europa : com elevar el to moral de les multituds de l'era industrial -aquesta amuntegament de persones mediocres i obnubilades, que, per si fos poc, experimenta periòdics atacs d'insensatesa, com fer d'aquesta matèria humana inorgànica una associació d'éssers conscients i responsables, capaços de conformar el suport d'un autèntic control popular de l'Estat. La resposta aquesta inquietud seria una fórmula que permetés convertir la Gran Societat en una Gran Comunitat, els membres se sentissin units fraternalment per valors, emocions, símbols i interessos compartits, i en què les noves tecnologies de la informació apareixerien al servei de l'emancipació de les consciències i no la seva ensopiment.
Es tracta, per Dewey, de conduir al seu màxim nivell la creativitat comunicativa, feta de relacions sobretot personals i cara a cara i el model no és altre que l'assemblea local o, més enllà, l'antiga gemeisnchaft sobre la qual escrivís Tönnies, la comunitat recuperada per fi d'entre la misèria d'una modernitat inhumana. En altres paraules l'ideal de Públic que reclama Dewey -i que escriu en majúscula - és aquell que és capaç de rescatar l'individu d'aquesta massificació que ho aguaita, de realitzar les seves potencialitats i de aportar al bé comú, de convertir, a la fi, en encarnació d'ideal de ciutadà sobirà, capaç de prendre i fer prendre decisions justes. Un dels trets principals d'aquest Públic democràtic és que els seus components serien conscients en tot moment del seu paper actiu i responsable a l'hora de tenir en compte les conseqüències de l'acció pròpia i l'aliena, alhora que tota convicció, qualsevol afirmació, podia ser posada a prova mitjançant el debat i la deliberació.
Manuel Delgado, L'opinió pública contra les masses, El cor de les aparences 23/01/2018
[manueldelgadoruiz.blogspot.com.es]

Els mecanismes de vigilància epistèmica.

Archivado: enero 27, 2018, 6:57pm CET por Manel Villar

La visión imperante de que somos unos crédulos fácilmente influenciables asume estos presupuestos, o tiene estas tres características:

1- La credulidad está muy extendida, la gente acepta fácilmente mensajes que no tienen fundamento

2- La credulidad se aplica a creencias costosas, es decir, ideas o conductas que tienen un gran coste para el sujeto, como comprar productos caros, actos de rebelión, rituales costosos, etc. No es lo mismo que nos cuenten que hay un planeta más en el sistema solar que no conocíamos y que no sea cierto a cambiar de creencias políticas o religiosas.

3- La credulidad, la aceptación de la ideología que se difunde, se debe a la acción de la fuente que la emite. Es decir, la causa de que cambiemos de creencias son las figuras de autoridad, los líderes religiosos, los medios de comunicación, los demagogos, los programas de TV, las celebridades, etc.

Esta visión y estos presupuestos teóricos son los que combate Mercier. Y empieza por sugerir que debemos dudar de esta visión a poco que apliquemos la lente evolucionista a la misma. Desde un punto evolucionista, que fuéramos tan crédulos e influenciables no tiene lógica. La comunicación entre dos sujetos solo puede ser evolucionistamente estable si beneficia al emisor y al receptor. Si los emisores no se benefician dejarían de emitir y si los receptores no se benefician dejarían de recibir. La credulidad implica costes graves para el receptor, porque acepta una información errónea o engañosa contraria a sus intereses. En la medida en que la comunicación es adaptativa, los humanos no deberían ser crédulos por defecto. Al contrario, deberían discriminar hábilmente entre información perjudicial e información beneficiosa. Los mecanismos que realizan esta función de filtrado de la información para que no nos engañen se han llamado mecanismos de vigilancia epistémica. Y que seamos unos crédulos no es, de entrada, una cualidad de un buen sistema de vigilancia epistémica.
Pablo Malo, No somos tan crédulos como se piensa, Evolución y Neurociencias 27/01/2018 [https:]] Hugo Mercier (2017) How gullible are we? A Review of the evidence from psychology and social sciences. Review of General Psychology vol 21 nº 2, 103-122

Som tan crèduls com ens pensem?

Archivado: enero 27, 2018, 6:53pm CET por Manel Villar

A pesar de lo que creemos, hay poca evidencia de que la propaganda nos haga cambiar de ideas. Lo que sabemos es que es efectiva con los que ya están convencidos pero que puede ser contraproducente incluso con los rebeldes a la ideología que difunde esa propaganda.
Pablo Malo, No somos tan crédulos como se piensa, Evolución y Neurociencias 27/01/2018 [https:]]
Gordon Danning. Hate speech does not incite hatred. Quillette 18 Enero 2018

Per què és tan difícil canviar les opinions errònies?

Archivado: enero 27, 2018, 6:44pm CET por Manel Villar

¿Han notado que una persona siempre cambia de opinión cuando le presentan unos datos que contradicen sus convicciones más profundas? No, ¿verdad? Yo tampoco. Es más, da la impresión de que una persona cuando se le presentan pruebas abrumadoras en contra de lo que cree, se reafirma en sus opiniones. El motivo es que esos datos ponen en peligro su visión del mundo. (...)
El hecho de que las convicciones resulten más fuertes que las pruebas se debe a dos factores: la disonancia cognitiva y el llamado efecto contraproducente. En el clásico When Prophecy Fails (cuando la profecía se equivoca), el psicólogo Leon Festinger y sus coautores escribían en 1956 acerca de la reacción que tuvieron los miembros de una secta que creía en los ovnis cuando la nave espacial que esperaban no llegó a la hora prevista. En lugar de reconocer su error, “siguieron tratando de convencer al mundo entero” y, “en un intento desesperado por eliminar su disonancia, se dedicaron a hacer una predicción tras otra, con la esperanza de acertar con alguna de ellas”. Festinger llamó disonancia cognitiva a la incómoda tensión que surge cuando se piensan dos cosas contradictorias al mismo tiempo.
En su libro de 2007 Mistakes Were Made, But Not By Me (hubo errores, pero yo no los cometí), dos psicólogos sociales, Carol Tavris y Elliot Aronson (alumno de Festinger), documentan miles de experimentos que demuestran que la gente manipula los hechos para adaptarlos a sus ideas preconcebidas con el fin de reducir la disonancia. Su metáfora de la “pirámide de la elección” sitúa a dos individuos juntos en el vértice de la pirámide y muestra cómo, cuando cada uno adopta y defiende una posición distinta, empiezan a distanciarse rápidamente hasta que acaban en extremos opuestos de la base de la pirámide.
En otros experimentos llevados a cabo por el profesor de Dartmouth College (EE UU) Brendan Nyhan y el profesor de la Universidad de Exeter (Reino Unido) Jason Reifler, los investigadores identifican un factor relacionado con esta situación: lo que denominan el efecto contraproducente, “por el que al tratar de corregir las percepciones equivocadas, éstas se refuerzan en el grupo”. ¿Por qué? “Porque ponen en peligro su visión del mundo o de sí mismos”.
Por ejemplo, a los sujetos de los experimentos se les dieron artículos falsos de periódicos que confirmaban ideas erróneas pero muy extendidas, como la de que había armas de destrucción masiva en Irak. Cuando después les mostraron un artículo que explicaba que, en realidad, nunca se habían encontrado dichas armas, quienes se oponían a la guerra aceptaron el nuevo artículo y rechazaron el anterior. Sin embargo, los partidarios de la guerra dijeron que el nuevo artículo les había convencido aún más de que había armas de destrucción masiva, porque probaba que Sadam Husein las había escondido o destruido. De hecho, dicen Nyhan y Reifler, entre muchos de estos últimos participantes, “la idea de que Irak tenía armas de destrucción masiva antes de la invasión encabezada por Estados Unidos persistió hasta mucho después de que el propio Gobierno de Bush llegara a la conclusión de que no era así”.Si los datos que deberían corregir una opinión solo sirven para empeorar las cosas, ¿qué podemos hacer para convencer al público de que está equivocado? Por mi experiencia, aconsejo mantener las emociones al margen; discutir, no criticar (nada de ataques personales y nada de mencionar a Hitler); escuchar con atención e intentar expresar detalladamente la otra postura; mostrar respeto; reconocer que es comprensible que alguien pueda pensar de esa forma; intentar demostrar que, aunque los hechos sean otros de los que se pensaba, esto no significa necesariamente que se altere la visión del mundo.Michael Shermer, Solo te creeré si me dices lo que quiero oír, El País 27/01/2018
[https:]]

enero 26, 2018

Entrevista a Nemrod Carrasco (Apories de la vida quotidiana)

Archivado: enero 26, 2018, 8:30pm CET por Manel Villar

Entrevista a Nemrod Carrasco (Apories de la vida quotidiana)

enero 24, 2018

Nihil Desencadenado.

Archivado: enero 24, 2018, 7:10am CET por Manel Villar

Dos son las premisas básicas en las que se sustenta Nihil Desencadenado. En primer lugar, la idea de que el desencantamiento del mundo, entendido como una consecuencia del proceso por medio del cual la Ilustración hizo añicos "la gran cadena del ser y desfiguró el "libro del mundo", es una consecuencia ineludible de la deslumbrante potencia de la razón y, por ello mismo, representa un estimulante vector para el descubrimiento intelectual en lugar de un empobrecimiento catastrófico. (...) El desencantamiento del mundo merece ser celebrado como un triunfo de la madurez intelectual, no lamentado como un empobrecimiento debilitante.
La segunda premisa básica de este libro es que, contrariamente a lo que Jacobi y tantos filósofos desde entonces han señalado, el nihilismo no es una exacerbación patológica del subjetivismo que lleva a la anulación del mundo y a reducir la realidad a un correlato del ego absoluto, sino, más bien, el corolario inevitable de la convicción realista de que existe una realidad independiente de la mente que, pese a las presunciones del narcisismo humano, se muestra indiferente a nuestra existencia y ajena a los "valores" y "significados" con los que la revestimos para que nos resulte más acogedora.
La naturaleza no es nuestro "hogar" ni el de ninguna otra criatura, y ni siquiera puede decirse que sea una progenitora especialmente bondadosa. Los filósofos harían bien en desistir de seguir pronunciando mandatos sobre la necesidad de restablecer la significatividad de la existencia, el sentido de la vida o la concordia rota entre el ser humano y la naturaleza. La filosofía debería ser algo más que un simple bálsamo para aliviar el patético dolor de una autoestima humana herida. (16-17)
Ray Brassier, Nihil Desencadenado, Materia oscura 2017

Jo, qui sóc?

Archivado: enero 24, 2018, 6:48am CET por Manel Villar

La mente, el yo, no parece estar hecha de la misma sustancia que las cosas ordinarias: durante siglos la gente ha creído que el alma seguiría viviendo una vez descompuesto su organismo, y hoy está de moda imaginar que nuestra mente podrá ser descargada en un ordenador. También tendemos a sentir que, en último término, tomamos libremente nuestras decisiones, por muy condicionadas que estén por nuestro entorno, por nuestros genes o por el mero azar. Y asimismo nos parece obvio que el hecho de ser conscientes no puede reducirse a ser el resultado de un conjunto de interacciones físicas entre moléculas. ¿Son estas tres obviedades algo en lo que podamos realmente confiar? ¿Puede la ciencia revelarnos algo interesante y sorprendente sobre tales cuestiones? Intentar conocerse a sí mismo también implica asumir el riesgo de que las investigaciones más detalladas y cuidadosas sobre estos temas acaben revelándonos un yo que, en el fondo, se parezca muy poco al que muchas filosofías, ideologías y religiones del pasado (o no tan del pasado) se han empeñado en hacernos pensar que éramos.
Jesús Zamora Bonilla, En busca del yo... ¿perdido?, El País 19/01/2018 [https:]]

Guerra d'egos.

Archivado: enero 24, 2018, 6:42am CET por Manel Villar

Se ha dicho más de una vez que el vanidoso estrellato virtual de cualquiera, en esta incesante guerra de egos que es nuestra vida social, es lo que cubre en red una intolerable humillación sumergida. No solo nuestra economía puede ser informal o sumergida; sobre todo lo es nuestra violencia. Las redes aseguran una veloz cobertura, personalizada al instante, para que nadie se vea los pies. Recordemos que ya el week end inglés vino después de una nube de hollín. Ahora la contaminación ha sido felizmente descarbonizada, dispersa en una coloreada nube numérica. Cambio climático, pues. Además, tenemos en el tiempo libre y las vacaciones, que se cuelan (sin cigarrillos ni humo) en cualquier instante tecnológico, la ilusión virtual que compensa el sometimiento real. Hasta los animalitos que amamos (los nuevos osos pardos de las montañas españolas) obedecen a este triste modelo de mansedumbre agradecida. Claro que tendrá sus accidentes, con estallidos inesperados. Lo que hemos aguantado desde septiembre estallará en Navidad en una intransigente sinceridad a toda costa (¡abajo la hipocresía de antaño!) que, a la mínima, le montará un pollo a cualquier madre, hermana o cuñado.El despotismo de los retoños, mimados en esa forma sutil de maltrato que es consentirle todos los caprichos, prolonga el narcisismo de los mayores. Y esta actitud esclavista de los pequeños egos puede comenzar ya a los doce años. ¿Nos extrañaremos de que se acose en la escuela al chico que sea raro o lento, que no interactúa a gritos para conseguir popularidad?Ignacio Castro Rey, Cuesta de enero, Nueva Revolución 23/01/2018 [https:]]

enero 23, 2018

I si el Dasein no existeix? (Heidegger)

Archivado: enero 23, 2018, 11:25pm CET por Manel Villar

Ciertamente tan solo mientras el Dasein, es decir, mientras la posibilidad óntica de comprensión del ser, es, "hay" ser. Si el Dasein no existe, la "independencia" tampoco "es" ni tampoco "es" el en-sí. Nada de esto es entonces comprensible ni incomprensible. Y entonces tampoco el ente intramundano puede ser descubierto ni quedar en el ocultamiento. En tal caso no se puede decir que el ente sea ni que no sea.
Heidegger

Naturalesa i consciència (Husserl).

Archivado: enero 23, 2018, 11:18pm CET por Manel Villar

La existencia de una naturaleza no puede condicionar la existencia de la conciencia, puesto que se presenta ella misma como un correlato de esta última; la naturaleza solo existe en cuanto se constituye en órdenes regulados de conciencia.
Edmund Husserl, Ideas relativas a una fenomenología pura y una filosofía contemporánea, México DF, FCE 1962

Contra el prejudici científic (Nietzsche).

Archivado: enero 23, 2018, 11:13pm CET por Manel Villar

El conocimiento es una fábula evidente. Siempre quiere saberse cómo está fabricada la "cosa en sí": pero lo cierto es que no hay ninguna "cosa en sí" en realidad. Y aun suponiendo que existiera un "en sí", un incondicionado, no podría ser jamás conocido (...) lo que no tiene relación con nadie, no existe.
Friedrich Nietzsche, La voluntad de poder, Edaf, Madrid 2000

La contrarrevolució tolemaica de Kant.

Archivado: enero 23, 2018, 11:05pm CET por Manel Villar

Desde Kant (...) existe entre los filósofos lo que considero es la tendencia errónea a dejar que la descripción del mundo se vea excesivamente influida por diversas consideraciones derivadas de la naturaleza del conocimiento humano. Para el sentido común científico (que yo acepto), está claro que solo se conoce una infinitésima parte del universo, que hubo innumerables edades en las que no existió el conocimiento, y que en e futuro probablemente también habrá innumerables edades en las que no exista el conocimiento. Cósmica y casualmente, el conocimiento es un rasgo del universo de escasa relevancia; desde un punto de vista impersonal, bien podría decirse que una ciencia que omitiera mencionarlo tan solo se hallaría aquejada de una deficiencia sin importancia. Cuando se trata de describir el mundo, la subjetividad es un vicio. Kant, hablando de sí mismo, decía haber llevado a cavo una "revolución copernicana", pero hubiera sido más exacto haber hablado de una "contrarrevolución tolemaica", puesto que volvió a situar al Hombre en el centro del que Copérnico le había destronado.
Bertrand Russell, El conocimiento humano: su alcance y sus límites (Londres, 1948, George Allen and Unwin Ltd)

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BLOCS DE FILOSOFIA » La pitxa un lio

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La pitxa un lio (50 sin leer)

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